Alberto Burgos Breve introduzione a Gramsci

Quando il Tribunale Speciale processò Antonio Gramsci, l’intenzione del regime venne dichiarata esplicitamente dal Pubblico Ministero: ”Per vent’anni dobbiamo impedire a questo cervello di funzionare.” Come spesso avvenne, il fascismo italiano nel proprio operare non distingueva il tragico dal ridicolo, e al truce proposito iniziale non seppe dare un seguito coerente.
Infatti dal 1929 al 1934 Gramsci poté, pur tra molte difficoltà, dedicarsi alla stesura di quei Quaderni che - sia detto senza alcuna retorica - rappresentano una delle opere più importanti della cultura mondiale del XX secolo.
Gramsci non si faceva illusioni: si era ben reso conto che il fascismo non sarebbe stato un fenomeno di breve durata e dunque sapeva che la prigionia sarebbe durata molto a lungo. Per continuare a “vivere”, per non “sparire come un sasso nell’oceano”, e perché in lui non erano separabili il combattente e il teorico, Gramsci volle concentrare tutte le proprie energie in qualcosa “für ewig”, [1] in un lavoro sistematico di ricerca sulle origini e sulle caratteristiche fondamentali dell’Italia, dei suoi intellettuali, della sua vita sociale e politica.

Su come questo imponente sforzo si sia articolato, è assai utile la prefazione di Valentino Gerratana ai Quaderni nell’edizione Einaudi. Qui vogliamo solo sottolineare quanto possa essere ancora preziosa e affascinante la lettura di Gramsci: solo Machiavelli (a cui, non a caso, Gramsci dedica molte pagine) seppe analizzare con altrettanta attenzione e acutezza i fenomeni politici italiani. Ma Gramsci significa anche una straordinaria capacità di usare con intelligenza e creatività il metodo marxista: mentre il cosiddetto marxismo-leninismo, cioè l’irrigidimento dogmatico e strumentale del pensiero di Marx e di Lenin operato da Stalin e da Mao Tse Tung, con tutti i guasti e gli orrori che ha provocato, ha prodotto una sorta di rigetto verso il marxismo tout court.
La sinistra sembra oggi priva di riferimenti: da un lato vi è un richiamo asfittico, ambiguo, al comunismo da parte di regimi burocratici e autoritari (Cina, Corea, e in parte anche Cuba), cui fa da contraltare nostrano una patetica nostalgia per l’opposizione a tutti i costi (Bertinotti docet); dall’altro i partiti postcomunisti si affannano a rivendicare la propria emancipazione dal passato (salvo mantenere i tratti peggiori della tradizione) e ad annullare qualsiasi critica sostanziale al capitalismo, accreditato come il migliore dei mondi possibili.
In tutti i casi ciò che più colpisce è il vuoto culturale (teorico) e ideale che sta dietro queste politiche: [2] da un lato slogan d’altri tempi, grottescamente inadeguati rispetto a un capitalismo che ha dimostrato una vitalità formidabile (e rispetto ad un agglomerato planetario - almeno nel “Nord” - di individui consumatori lontani anni luce dalle masse di solo qualche decennio fa); dall’altro una sorta di confuso pragmatismo, un buon senso minimalista che rasenta la caricatura del socialismo utopistico e cristianeggiante già ridicolizzato da Marx. E Berlusconi ha fatto giustizia di queste sinistre divise e litigiose.

“Ritornare a Gramsci” potrebbe appunto voler dire non arrendersi all’appiattimento intellettuale, praticare - per usare una celebre espressione gramsciana - il pessimismo dell’intelligenza e l’ottimismo della volontà: [3] il che, naturalmente, è l’esatto contrario di come viene dipinto il marxismo, cioè come un pensiero sclerotizzato, catechistico, dogmatico.
Proprio Gramsci, a proposito dell’Ottobre sovietico, di quella rivoluzione contro il Capitale avvenuta ribaltando le previsioni di Marx (doveva cioè realizzarsi in un paese avanzato, come l’Inghilterra, non nell’arretrata Russia), scrisse che “se i bolscevichi rinnegano alcune affermazioni del Capitale, non ne rinnegano il pensiero vivificatore, […] non hanno compilato sulle opere del Maestro una dottrina esteriore, di affermazioni dogmatiche e indiscutibili. Vivono il pensiero marxista, quello che non muore mai.” [4]
Analogamente a Lenin, Gramsci restituì al marxismo la sua creatività, lo liberò dalla pedanteria e dall’inadeguatezza dei suoi interpreti ottusi, incoerenti.
Quindi la breve antologia che proponiamo non servirà a nulla se si pensa di poterne ricavare qualche formuletta buona per tutti gli usi; né tantomeno si devono dimenticare le enormi differenze tra l’oggi ed il periodo in cui scriveva Gramsci. Non solo negli articoli su l’Avanti! e su l’Ordine Nuovo [5] (inevitabilmente segnati da un’impostazione divulgativa o propagandistica), ma anche negli scritti teorici, il linguaggio, le prospettive politiche, le definizioni, tutto l’impianto analitico, erano strettamente legati ad un periodo che ci può apparire “primitivo”: in una società arretrata, con una composizione sociale ed una struttura produttiva estremamente semplificate, il conflitto fra lavoratori dipendenti e datori di lavoro era vera e propria guerra di classe tra operai e padroni, tanto acuta e cruenta che il quadro politico s’irrigidì in una drammatica alternativa: reazione o rivoluzione. [6]
La grande cultura di Gramsci, la sua finezza intellettuale, il suo essere un brillante polemista, la repulsione per ogni forma di schematismo, emergono limpidamente dalle sue pagine, tuttavia non bisogna dimenticare che egli non era un letterato, un osservatore, non poteva affrontare il caos rifugiandosi in quel pur bellissimo: “codesto oggi solo possiamo dirti ciò che non siamo, ciò che non vogliamo.” [7]
Gramsci era un dirigente comunista, un “capo della classe operaia”, [8] come si diceva allora, ed era impegnato in prima fila nella durissima lotta dell’epoca; anche quando il regime gl’impedì di svolgere questo ruolo, ed egli si trovò necessariamente a lavorare solo sul piano teorico, la sua opera “für ewig” non era certo distaccata dal ferro e dal fuoco di quegli anni. [9]

Contro la politica del giorno per giorno e, viceversa, contro la politica intesa come esercitazione astratta, schermaglia fra intellettuali, Gramsci studia a fondo la realtà italiana, ne offre un quadro complesso (con numerosissimi riferimenti interdisciplinari: economia, filosofia, linguistica, diritto, politica internazionale, letteratura, pedagogia, ecc.): da questa straordinaria ricognizione storico-critica ricava una sintesi “drammatica” dei problemi reali della società, e individua il soggetto fondamentale in grado d’intervenire dinamicamente: il partito politico, “la prima cellula in cui si riassumono germi della volontà collettiva che tendono a diventare universali”, lo strumento per “l’applicazione della volontà umana alla società delle cose.”

Da lì prende avvio questa raccolta, [10] e proprio la notevole distanza che immediatamente avvertiamo fra il partito immaginato da Gramsci e le forme attuali, cioè storicamente possibili, dell’agire politico, ci richiama alla necessità di una lettura critica. Solo attraverso questo filtro, cioè adoperando criticamente la “lezione” gramsciana, utilizzandone gli innumerevoli spunti per acquisire un metodo di analisi e di riflessione, potremo comprendere l’attualità storica del pensiero di Gramsci e in particolare di uno dei suoi punti centrali: la necessità di trasformare la realtà economica e sociale anche, e soprattutto, attraverso un lungo e profondo processo di “riforma morale e intellettuale”.

Se, dunque, sono chiari gli errori da evitare accostandosi a Gramsci (una lettura schematica, un assorbimento meccanico di concetti che non possono essere certo considerati come assoluti, e, viceversa, un senso di estraneità storica, di eccessivo distacco rispetto a un passato lontano ma che è la radice della nostra realtà), vale la pena osservare che mentre i socialdemocratici europei sembrano non sentire più la necessità di un quadro teorico di riferimento (cosa ben diversa, ripetiamo, da una rassicurante gabbia ideologica), la sinistra di molti paesi - ad esempio dell’America Latina - in questi ultimi anni ha riscoperto Gramsci. Solo in parte perché l’arretratezza di quelle situazioni in qualche modo si presta ad un’applicazione concreta di taluni insegnamenti di Gramsci. [11] Forse la questione di fondo è l’idea di lotta: dove resiste, dove sopravvive all’indifferenza e al conformismo, si sente il bisogno di vivere ad occhi aperti, di avere memoria delle lotte passate. E dei compagni che ne sono stati protagonisti.

Per tutti i brani tratti dai Quaderni del carcere si è fatto riferimento all’edizione critica Einaudi 1977, ristampata nel 2001 (che contiene, tra l’altro, un utilissimo indice per argomenti); tra parentesi viene segnalata anche quella degli Editori Riuniti (1996) secondo questo schema: IN Gli intellettuali e l’organizzazione della cultura; LVN Letteratura e vita nazionale; MAC Note sul Machiavelli, sulla politica e sullo Stato moderno; MS Il materialismo storico e la filosofia di Benedetto Croce; PP Passato e presente; RI Il Risorgimento.
Per gli altri lavori il riferimento, oltre alle LC Lettere dal carcere, Einaudi, 1971, è alle Opere di Antonio Gramsci di Einaudi (peraltro esaurite): SG Scritti Giovanili (1914-1918), 1972; SM Sotto la Mole (1916-1920), 1972; ON L’Ordine Nuovo (1919-1920), 1970; SF Socialismo e fascismo (1921-1922), 1966; CPC La costruzione del Partito comunista (1923-1926), 1971. In realtà le altre opere di G. negli anni ‘80 sono state ripubblicate da Einaudi nella collana NUE, in un’edizione critica che proponeva una nuova suddivisione, rigorosamente cronologica: sfortunatamente anche questa non è più in catalogo, tranne: L Lettere 1908-1926; CT Cronache Torinesi (1913-1917); CF La città futura (1917-1918).

Il primo presupposto di tutta la storia umana è naturalmente l’esistenza di individui viventi. Il primo dato di fatto da constatare è dunque l’organizzazione fisica di questi individui e il loro rapporto, che ne consegue, verso il resto della natura. (Karl Marx, L’ideologia tedesca)

Siamo gente a cui manca uno scopo preciso, una meta. Ci mancano capi e programmi coerenti. Andiamo alla deriva, tutti soli nel cosmo, sfogando la nostra mostruosa violenza gli uni sugli altri, spinti da sofferenza e frustrazione. In conclusione è chiaro che il futuro offre grandi opportunità. È anche disseminato di trabocchetti. Il trucco consiste nell’evitare i trabocchetti, prendere al balzo le opportunità e rientrare a casa per l’ora di cena. (Woody Allen, Effetti collaterali)

La coscienza socialista contemporanea non può sorgere che sulla base di profonde cognizioni scientifiche. Il detentore della scienza non è il proletariato, ma sono gli intellettuali borghesi; anche il socialismo contemporaneo è nato nel cervello di alcuni membri di questo ceto, ed è stato da essi comunicato ai proletari più elevati per il loro sviluppo intellettuale, i quali in seguito lo introducono nella lotta di classe del proletariato, dove le condizioni lo permettono. La coscienza socialista è quindi un elemento importato nella lotta di classe del proletariato dall’esterno e non qualche cosa che sorge spontaneamente. (Lenin, Che fare?)

La costruzione del Partito comunista (1923-1926), Einaudi, 1971

 

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