Si laureò nel 1921 a Freiburg in filosofia, dopo aver studiato con Husserl e Heiddeger. Fece parte del gruppo di studiosi riuniti nella Scuola di Francoforte, e anch'egli, come tutti gli altri, all'avvento del nazismo fu costretto ad abbandonare la Germania: si trasferì prima in Svizzera e poi negli Stati Uniti, dove divenne docente all'University of California di San Diego. Più degli altri due massimi esponenti della Scuola, Horkheimer e Adorno, si concentrò nel lavoro di rivisitazione critica del marxismo, passando dalla rilettura di Hegel (Ontologia di Hegel, 1932, e Ragione e rivoluzione, 1941) e di Freud (Eros e civiltà, 1955), all'analisi dell'ideologia dominante in URSS (Il marxismo sovietico, 1958). Anch'egli, come i suoi colleghi, venendosi a trovare in quello che era il paese occidentale più avanzato dal punto di vista della potenza economica e miltare, ne studiò a fondo l'organizzazione sociale e culturale proponendo una chiave d'interpretazione del sistema capitalistico nel suo complesso (L'uomo a una dimensione: l'ideologia della società industriale avanzata, 1964) e un'ipotesi di superamento di tale forma di società (La fine dell'utopia, 1967, e Rivolta e controrivoluzione, 1972).  La
sua opera più nota, e che ebbe un enorme successo in tutto
il mondo, fu senz'altro L'uomo
a una dimensione,
incentrata appunto sull'analisi dell'ideologia della società
industriale. Un tema al centro delle riflessioni di tutta la
Scuola di Francoforte, ma in modo particolare di Marcuse, che
aveva cominciato ad occuparsene già dagli anni '30: Sui fondamenti filosofici del concetto di
lavoro della scienza economica (1933). Secondo Marcuse
il lavoro, il "fare
lavorativo",
è caratterizzato
da tre momenti: il primo momento è la durata essenziale,
il secondo è la permanenza essenziale e il terzo è il
suo carattere di "peso": "la durata
del lavoro significa che il compito che il lavoro pone all'esistenza
umana non può essere
mai assolto in un singolo processo lavorativo o in vari processi
lavorativi singoli; quel compito può essere assolto solo
in un perdurante essere al lavoro ed essere nel lavoro, in un
orientamento e in una tensione di tutta l'esistenza verso il
lavoro. La permanenza del lavoro significa che da esso deve venir
fuori qualcosa che per il suo senso e per la sua funzione, sia
più duraturo
del singolo atto lavorativo e faccia parte di un accadere universale.
Deve trattarsi di qualcosa che è in sé permanente,
che esiste ancora ed esiste per altri anche dopo la conclusione
del singolo atto lavorativo".L'aspetto che per Marcuse è di gran lunga il più importante è il carattere di "peso" del lavoro, che però non si riferisce alle caratteristiche di determinati lavori particolarmente penosi per gli individui ma a qualcosa di più profondo: "Anche prima di tutti questi aggravi dovuti al modo e all'organizzazione del lavoro, già il lavoro in quanto tale si presenta come peso poiché sottomette il fare umano ad una legge estranea che a questo viene imposta, alla legge della cosa che bisogna fare e che rimane una cosa, qualcosa che è altro dalla vita [...] Nel lavoro si tratta sempre in primo luogo della cosa stessa e non del lavoratore [...] Nel lavoro l'uomo viene continuamente allontanato dal suo essere se stesso, è indirizzato a qualcosa d'altro e continuamente presso qualcosa d'altro e per altri". Un uomo, dunque, anche quando sceglie il proprio lavoro, si ritrova gravemente limitato nella libertà perchè si trova rigidamente sempre asservito a meccanismi ed a leggi che gli sono imposti dall'esterno: l'uomo non è più in se stesso, ma è fuori di sé. Si è già detto quanto abbia influito sui francofortesi il passaggio dalla vecchia Europa alla realtà ipertecnologica degli USA, quasi che quella società si fosse presentata loro come una sorta di anticipazione di ciò che, inevitabilmente, si sarebbe realizzato in tutto il mondo: i consumi di massa, la pubblicità come standard di comportamento, la cultura irresistibilmente attratta dal suo imprevedibile divenire industria culturale. E la politica come frutto di strategie fortemente élitarie: niente a che vedere coi movimenti popolari del vecchio continente, e per Marcuse, che aveva addirittura partecipato ai fermenti rivoluzionari del 1918, dev'essere stato uno sconvolgimento profondo. La working class delle metropoli americane non assomigliava certo al duro proletariato tedesco o russo, ma non per chissà quale diversità "genetica", perché negli USA la sinistra aveva vissuto una stagione sorprendentemente lunga e vivace: si pensi a John Reed, al sindacalismo rivoluzionario, alla brigata Lincoln, alla forte opposizione al maccartismo. Una vicenda complessa e tormentata (cfr.: M. Sylvers, La sinistra negli Stati Uniti, Liguori, 1979), che qui accenniamo soltanto, ma che ebbe una svolta sotto la presidenza (1932-45) di Franklin D. Roosevelt: questo geniale presidente democratico capì che non aveva senso battersi frontalmente contro la sinistra radicale, che oltre a tutto vedeva nelle proprie fila gli uomini di cultura più capaci e brillanti, e quindi decise di farsene un alleato, arruolando nel proprio staff o comunque in vari organismi governativi proprio quegli intellettuali liberal o leftist. La sinistra USA venne così a perdere le sue migliori teste pensanti. Sul versante sindacale avvenne qualcosa di simile, con in più la variante delle potenti infiltrazioni di Cosa Nostra, tanto che "sindacato" divenne quasi sinonimo di mafia (si pensi a Fronte del porto, di Elja Kazan - che poi sarà un solerte informatore dell'FBI - o a C'era una volta in America di Sergio Leone). L'idea della classe operaia come soggetto rivoluzionario era dunque ormai del tutto estranea alla realtà americana, e anzi i lavoratori dipendenti si delineavano sempre più come l'ossatura conservatrice della società: e altrettanto, secondo Marcuse, stava per accadere, o in parte era già accaduto, negli altri paesi. Ma se la classe operaia era integrata nel sistema, altre figure sociali potevano assumere un ruolo di opposizione e di scardinamento dell'ordine borghese:
Nel pensiero di Marcuse è centrale l'idea, già formulata da Horkheimer e Adorno, secondo cui, nella trasformazione della natura e del mondo, l'uomo, ben lungi dall'essere libero, è sottoposto a una servitù ancora più pesante, caratterizzata dall'"alienazione" causata dal lavoro. Un concetto, com'è noto, al centro di tutta l'opera di Marx, a partire dai Manoscritti economico-filosofici del 1844 fino a Il capitale: Marx con il concetto di "alienazione" voleva dire che l'operaio non possiede né gli strumenti del lavoro, che appartengono al capitalista, né tantomeno il prodotto del lavoro, che viene invece incorporato nel capitale, quel capitale che per Marx è lavoro "morto", oggettivato, che domina l'operaio, cioè il lavoro "vivo". Questa elaborazione viene ripresa dalla Scuola di Francoforte, e da Marcuse in particolare, con una variante sostanziale: l'alienazione, o "estraneazione", non è più qualcosa strettamente inerente ai rapporti capitalistici di produzione, ma riguarda la società industriale e tecnologica in quanto tale: in essa l'uomo è sempre e comunque alienato. Non a caso Marcuse contrappone al lavoro il gioco, cioè il momento in cui veramente l'uomo realizza la propria libertà: nel gioco l'uomo crea le regole, non se le ritrova impostate da altri, e non è succube della cosa, dei fattori esterni, dell'oggettività; nel gioco l'uomo è veramente padrone di sé e raggiunge una dimensione di libertà che gli è invece completamente negata nell'ambito lavorativo: un singolo lancio di palla da parte di un giocatore rappresenta un trionfo della libertà umana sull'oggettività, che è infinitamente superiore alla conquista più strepitosa del lavoro tecnico. Qui è il cuore de L'uomo a una dimensione, che fu uno dei libri ispiratori dei movimenti del '68: la società altamente industrializzata ha leggi ferree e l'uomo è asservito a tali leggi; questa società è un formidabile apparato di dominio appunto perché non lascia quasi mai margini alla libertà, all'iniziativa individuale: l'uomo è soltanto un semplice ingranaggio di un "sistema" enorme che lo sovrasta e che egli deve semplicemente subire. Ne consegue che la società tecnologica produce un tipo di cultura non dialettica, ma positivistica, e sostanzialmente passiva, una cultura neoilluministica (e qui si rivelano le forti assonanze con la Dialettica dell'Illuminismo di Horkheimer e Adorno) che esprime sostanzialmente il dominio dell'apparato sociale sull'uomo alienato.
Questa possibilità apre la strada al superamento di tutta una serie di contraddizioni e di conflitti. Prometeo, l'eroe della fatica e del lavoro, non sarà più il simbolo della società; il suo posto verrà preso da Orfeo e Narciso: "Le immagini di Orfeo e di Narciso riconciliano Eros e Thanatos, esse rievocano l'esperienza di un mondo che non va dominato e controllato ma liberato, una libertà che scioglierà i freni alle forze di Eros che ora sono legate nelle forme represse e pietrificate dell'uomo e della natura". Qui, fra l'altro, vi è un importante cambiamento di prospettiva rispetto al pessimismo radicale della Scuola di Francoforte, e di Adorno in particolare: la scienza applicata alle forze produttive non è più soltanto strumentoi di dominio e di oppressione, ma può aprire la possibilità di una dimensione nuova ed esaltante della libertà umana. "Nell'Eros orfico e narcisistico questa tendenza si libera: gli oggetti della natura diventano liberi di essere ciò che sono, ma per poter essere ciò che sono devono dipendere dall'atteggiamento erotico: ricevono soltanto in questo il loro télos. Il canto di Orfeo placa il mondo animale, riconcilia il leone con l'agnello e il leone con l'uomo. Il mondo della natura è un mondo di oppressione, crudeltà e dolore com'è il mondo umano, come quest'ultimo, esso aspetta la sua liberazione, questa liberazione è l'opera di Eros, il canto di Orfeo infrange la pietrificazione." Anche qui, oltre ad un richiamo ad Aristotele, Marcuse si rifà direttamente a quanto scriveva Marx nell'Ideologia tedesca: "Appena il lavoro comincia ad essere diviso, ciascuno ha una sfera di attività determinata ed esclusiva che gli viene imposta e dalla quale non può sfuggire: è cacciatore, pescatore, o pastore, o critico, e tale deve restare se non vuol perdere i mezzi per vivere; laddove nella società comunista, in cui ciascuno non ha una sfera di attività esclusiva ma può perfezionarsi in qualsiasi ramo a piacere, la società regola la produzione generale e appunto in tal modo mi rende possibile di fare oggi questa cosa, domani quell’altra, la mattina andare a caccia, il pomeriggio pescare, la sera allevare il bestiame, dopo pranzo criticare, così come mi vien voglia; senza diventare né cacciatore, né pescatore, né pastore, né critico." Proprio per sottolineare i legami non dogmatici con Marx, Marcuse e gli altri della Scuola di Francoforte hanno definito esplicitamente il proprio pensiero come "teoria critica": della società esistente, in primo luogo. E proprio perché si tratta di una critica profonda, assolutamente radicale, non può che essere una "critica dialettica" che si propone non solo l'indagine e la conoscenza dell'esistente, ma la "negazione dell'esistente", cioè della società tecnologica e del suo apparato di dominio, delle ideologie che sono espressione di questo apparato e che al tempo stesso, dialetticamente, lo sostengono. Marcuse e i francofortesi hanno poi contribuito in modo decisivo ad elaborare un nuovo concetto, che poi avrà molta fortuna e che è stato ripreso da Hannah Arendt: il "totalitarismo". Analizzando a fondo la società borghese, Marcuse e gli altri hanno necessariamente dovuto fare i conti con l'"altra" società, cioè con quella che avrebbe dovuto rappresentare l'alternativa al capitalismo, la società chiamata "socialista." E da marxisti critici non hanno esitato a mettere in discussione "da sinistra" il tabù dell'URSS, fino ad allora "intoccabile" perché aveva seppellito la società borghese e sulle sue rovine aveva edificato un sistema completamente diverso. Ma avendo fatto ciò per mezzo di un sistema dittatoriale che non aveva più alcuna giustificazione dopo la sconfitta della controrivoluzione, la società sovietica non solo non ha "liberato" l'uomo, ma l'ha costretto in forme di dominio efferate e rigide per tanti versi simili alla dittatura nazista: la categoria di "totalitarismo" - che pure va poi scomposta nelle sue varie articolazioni, per non cadere nella trappola reazionaria che equipara ipocritamente comunismo e fascismo - assume quindi un valore simbolico e politico fondamentale. Vi è qui un'esasperazione pericolosa: dato che la società industriale avanzata si è costruita proprio attraverso meccanismi di controllo e di dominio molto simili a quello delle dittature, anch'essa viene assimilata nell'ambito della categoria del "totalitarismo", e quindi tendono a scomparire le differenze fra Germania nazista e Italia fascista (che pure erano assai diverse tra loro), e tra queste e l'Unione sovietica, e, soprattutto, tra queste dittature e gli Stati Uniti. Certo, se i francofortesi avessero assistito all'involuzione pesantissima dei rapporti civili in quel paese (un Patriot Act votato unanimemente da democratici e repubblicani, un apparato di intelligence ancora più potente di quello del KGB, Echelon, ecc.), avrebbero trovato una conferma al loro radicalismo; ciò non toglie che proprio l'individuazione delle "differenze" è un elemento indispensabile per ogni pensiero "critico" che non voglia restare prigioniero di se stesso. link: marcuse.org filosofico.net
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